民族復興進程中非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承價值與實踐進路
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)（以下簡稱“非遺”）作為中華民族悠久歷史與燦爛文明的活態(tài)載體，承載著民族的文化記憶、技藝智慧與精神追求。習近平總書記對我國非遺保護傳承工作多次作出重要指示，強調(diào)“要扎實做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的系統(tǒng)性保護，更好滿足人民日益增長的精神文化需求，推進文化自信自強”。深化認識保護傳承非遺的當代價值，對于堅定文化自信、繁榮發(fā)展社會主義先進文化具有深遠意義。
非遺是中華文明賡續(xù)發(fā)展的重要活態(tài)載體
非遺并非靜止的歷史遺存，而是一種以活態(tài)傳承為特征的文化實踐體系，在當代社會的存續(xù)與發(fā)展呈現(xiàn)出多維度、深層次的文明傳承與創(chuàng)新價值。通過口傳心授、儀式操演、技藝實踐等方式，非遺將中華民族在長期歷史發(fā)展中形成的宇宙認知、價值觀念、審美追求以及處理人與自然、社會關(guān)系的智慧，進行代際傳遞與文化再生產(chǎn)。
在價值內(nèi)涵層面，非遺展現(xiàn)出與當代可持續(xù)發(fā)展理念的高度契合性。非遺蘊含的天人合一、順應自然的生態(tài)觀念，為構(gòu)建人與自然和諧共生的現(xiàn)代化路徑提供了重要啟示。傳統(tǒng)農(nóng)耕對節(jié)氣的精準把握、傳統(tǒng)民居建筑中因地制宜的營造法則，以及傳統(tǒng)醫(yī)藥陰陽平衡的健康理念，無不體現(xiàn)著中華民族與環(huán)境和合共生的生存智慧。在實踐層面，精益求精的工匠精神與高質(zhì)量發(fā)展要求相呼應，成為推動產(chǎn)業(yè)升級的文化支撐；而鄰里相助、鄉(xiāng)規(guī)民約等傳統(tǒng)智慧，則為現(xiàn)代社區(qū)治理提供了超越法律契約的文化資源，這些跨越時空的文化精髓，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)成為連接傳統(tǒng)與現(xiàn)代、應對當代發(fā)展挑戰(zhàn)的重要文化資源。
在文化認同層面，非遺對鑄牢中華民族共同體意識具有獨特價值。豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，既展現(xiàn)了各民族、各地區(qū)的文化多樣性，又通過長期的歷史交融與互鑒融合，助力塑造了兼容并包、多元一體的中華文化的。從北方草原的游牧文化到江南水鄉(xiāng)的農(nóng)耕文明，從西南山地的民族歌舞到東南沿海的民間工藝，不同地域、不同民族的非遺在保持特色的同時，通過持續(xù)的文化對話與交流，形成了強大的文化向心力。傳統(tǒng)節(jié)慶活動、欣賞地方戲曲表演、學習傳統(tǒng)手工技藝等非遺實踐，有助于喚起共同的歷史記憶，激發(fā)深層的情感共鳴，從而增進文化認同，強化對中華民族共同體的歸屬感。
在傳承創(chuàng)新層面，非遺的活態(tài)流變性為其當代發(fā)展注入持續(xù)活力。在實踐中，傳統(tǒng)口傳心授的非遺傳承方式與現(xiàn)代數(shù)字技術(shù)的結(jié)合，突破了時空限制，使非遺得以在更廣范圍內(nèi)傳播。傳統(tǒng)工藝與現(xiàn)代設計的融合，則推動了非遺元素在當代生活中的創(chuàng)造性應用。這種基于本真性的創(chuàng)新實踐，不僅使非遺實現(xiàn)了從活下來到活起來的轉(zhuǎn)變，更通過價值重構(gòu)成為參與當代文化建構(gòu)的能動力量，為文化自信建設提供了深厚支撐。
非遺系統(tǒng)性保護與創(chuàng)新性發(fā)展的實踐路徑
非遺的深遠價值最終要落實到行之有效的保護與發(fā)展實踐上。非遺的保護傳承要堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的方針，以系統(tǒng)性思維構(gòu)建科學高效的傳承生態(tài)，以創(chuàng)新性理念激發(fā)其內(nèi)在活力。
強化系統(tǒng)保護，夯實傳承根基。健全的保護體系是非遺存續(xù)的重要基礎。要進一步完善國家、省、市、縣四級非遺名錄體系及其代表性項目、代表性傳承人的認定、評估與管理機制，實現(xiàn)動態(tài)化、精細化管理。對瀕危項目要優(yōu)先實施搶救性記錄工程，運用高清攝影、三維建模、數(shù)字掃描等多媒體技術(shù)，全面、真實、系統(tǒng)地保存其核心技藝、工藝流程、儀式規(guī)程及其賴以生存的文化空間與語境。應加大對傳承人的扶持力度，落實傳承補助，改善傳習條件，鼓勵開展授徒、傳藝、交流等活動，確保關(guān)鍵技藝后繼有人。同時，必須健全非遺保護的法律法規(guī)體系，推動地方立法，明確保護責任，打擊濫用和歪曲非遺的行為，為非遺傳承提供堅實的法治保障。
推動創(chuàng)新轉(zhuǎn)化，拓展發(fā)展空間。保護并非將其束之高閣，而是要激發(fā)其內(nèi)在生命力，使其與當代社會相適應、與現(xiàn)代文明相協(xié)調(diào)。要大力實施傳統(tǒng)工藝振興計劃，鼓勵設計賦能、品牌培育和知識產(chǎn)權(quán)開發(fā)，推動非遺元素與創(chuàng)意設計、現(xiàn)代制造業(yè)、時尚產(chǎn)業(yè)深度融合，打造一批既有文化底蘊又有市場競爭力的非遺品牌和文創(chuàng)產(chǎn)品，實現(xiàn)文化價值與經(jīng)濟價值的統(tǒng)一。要促進非遺與旅游在更廣范圍、更深層次、更高水平上融合，培育非遺主題旅游線路、非遺體驗基地和特色小鎮(zhèn)、街區(qū)，打造沉浸式、互動性的非遺旅游新業(yè)態(tài)，讓游客在游覽中感受文化魅力。要積極推動非遺進社區(qū)、進校園、進商圈，建設非遺館、傳習所、體驗中心等常態(tài)化展示傳播平臺，讓人民群眾在日常生活中能夠近距離接觸、感知和參與非遺，使其真正“活”在當下。
借助現(xiàn)代技術(shù)，提升傳播效能。現(xiàn)代科技為非遺的傳承傳播提供了前所未有的利器，要積極運用人工智能、虛擬現(xiàn)實、增強現(xiàn)實、元宇宙等技術(shù)，開發(fā)數(shù)字化展示、沉浸式體驗項目，建設智慧博物館、數(shù)字非遺館，打破時空限制，擴大覆蓋面和影響力，尤其要吸引年輕群體的關(guān)注與參與。要將非遺內(nèi)容系統(tǒng)性納入國民教育體系，根據(jù)不同學段特點編寫非遺讀本、開設非遺課程、建設非遺傳承教育實踐基地，鼓勵代表性傳承人參與教學，培養(yǎng)青少年的文化認知、認同與情感。
深化價值挖掘，服務社會建設。要深入闡釋非遺中蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范，并結(jié)合時代要求進行揚棄繼承、轉(zhuǎn)化創(chuàng)新，使其成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉。要發(fā)揮非遺在道德教化、情感凝聚方面的獨特優(yōu)勢，通過傳統(tǒng)節(jié)日、民俗活動等載體，組織開展豐富多彩的宣傳展示活動，傳播仁愛、誠信、敬業(yè)、孝親等傳統(tǒng)美德，增進家國情懷與集體意識。
加強國際交流，參與文明對話。非遺是講好中國故事、傳播中國聲音的重要媒介，應積極依托“一帶一路”倡議、中外文化交流年、國際會議與展覽等平臺，推動具有代表性的非遺項目走出去，參與國際文化對話與展演活動。通過精心的策展、現(xiàn)代的傳播手段，向世界展示中華文化的獨特魅力與當代中國人民的生活智慧，增進理解，消除偏見，為構(gòu)建人類命運共同體貢獻中國文化的獨特力量。
在民族復興的歷史進程中，非遺是承載著歷史、滋養(yǎng)著當下、啟迪著未來的寶貴文化資源，通過系統(tǒng)性的保護、創(chuàng)新性的發(fā)展以及全社會共同的努力，我們完全能夠使這份珍貴的遺產(chǎn)在新時代煥發(fā)出更加璀璨的光彩，為實現(xiàn)中華民族的偉大復興注入深沉而持久的文化力量。【作者：王員（江西師范大學馬克思主義研究院常務副院長、教授），劉志生（江西師范大學馬克思主義研究院特約研究員）；本文系國家社科基金項目“新時代馬克思主義中國化時代化的內(nèi)在邏輯與歷史責任研究”（編號23BKS034）階段性研究成果】
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